تبلیغات:

تبلیغات:

تبلیغات:

تبلیغات:

تبلیغات:

تبلیغات متنی:

غزل شماره 987 دیوان شمس مولانا

فال مولانا

فال مولانا با تفسیر

ابتدا با خلوص نیت و قلبی سرشار از اعتماد نیت کنید.

آنگاه برای گرفتن فال مولانا بر روی عکس زیر کلیک کنید

مطالب پیشنهادی از سراسر وب:

مطالب پیشنهادی

خرید انواع هارد اکسترنال با گارانتی معتبر شزکتی
هارد‌های ضد آب و ضد ضربه با برند معتبر و قیمت مناسب
کنترل هوشمند انوع کجت‌ها و گوشی‌ها با ساعت هوشمند
انواع لپ تاپ حرفه‌ای لنوو زیر قیمت بازار تهران تعداد محدود
خرید انلاین انواع سکه طلا به فوری به قیمت روز
طلا بهترین سرمایه گذاری است. خرید انواع سکه پارسیان

غزل شماره 987 دیوان شمس مولانا

غزل شماره 987 دیوان شمس مولانا

غزل شماره ۹۸۷ دیوان شمس مولانا

هر که را ذوق دین پدید آید
شهد دنیاش کی لذیذ آید

آن چنان عقل را چه خواهی کرد
که نگوسار یک نبیذ آید

عقل بفروش و جمله حیرت خر
که تو را سود از این خرید آید

نه از آن حالتیست ای عاقل
که در او عقل کس بدید آید

نشود باز این چنین قفلی
گر همه عقل‌ها کلید آید

گر درآیند ذره ذره به بانگ
آن همه بانگ ناشنید آید

چه شود بیش و کم از این دریا
بنده گر پاک وگر پلید آید

هر که رو آورد بدین دریا
گر یزیدست بایزید آید

توضیح . معنی . تفسیر

تفسیر غزل شماره ۹۸۷ دیوان شمس مولانا

مقدمه

غزل ۹۸۷ مولانا، دعوتی به رهایی از قید عقل جزئی و فرو رفتن در دریای حیرت و عشق الهی است. مولانا در این غزل، با تأکید بر برتری “ذوق دین” بر لذت‌های دنیوی، به ناتوانی عقل در درک حقایق روحانی اشاره می‌کند و سالک را به ترک عقل‌ورزی و روی آوردن به حیرت فرامی‌خواند. او گستردگی و تأثیر بی‌کران دریای عشق الهی را نشان می‌دهد و در نهایت، قدرت این دریا را در متحول کردن هر کس، حتی از “یزید” به “بایزید” بیان می‌کند.

برتری ذوق دین بر لذت دنیا

مولانا غزل را با مقایسه‌ی “ذوق دین” و “شهد دنیا” آغاز می‌کند:

هر که را ذوق دین پدید آید شهد دنیاش کی لذیذ آید

«هر کس که طعم و لذت (ذوق) دین (معرفت و عشق الهی) برایش آشکار شود،» «(دیگر) شهد (شیرینی) دنیا برایش چگونه لذیذ و دلپذیر خواهد بود؟ (یعنی لذت‌های دنیا در برابر آن بی‌ارزش می‌شود).» این بیت، بیانگر برتری و عمق لذت‌های معنوی بر لذت‌های مادی.

ناتوانی عقل در فهم حقیقت

مولانا به محدودیت‌های عقل جزئی اشاره می‌کند:

آن چنان عقل را چه خواهی کرد که نگوسار یک نبیذ آید

«آن چنان عقلی را (که اینگونه محدود است) چه خواهی کرد؟» «که با یک (جرعه) شراب (مستی و جذبه‌ی الهی)، نگوسار (واژگون و بی‌اختیار) می‌شود (و کارایی خود را از دست می‌دهد).» این بیت، تأکید بر ناتوانی عقل جزئی در درک حقایق ماورایی و عشق الهی، که با کمترین جلوه‌ی آن به هم می‌ریزد.

عقل بفروش و جمله حیرت خر که تو را سود از این خرید آید

«عقل (جزئی) را بفروش و تمام و کمال، حیرت (سرگشتگی در برابر عظمت الهی) را بخر،» «زیرا تو را (تنها) از این معامله (خرید) سود (بهره‌ی معنوی) می‌رسد.» این بیت، دعوت به رهایی از قید عقل و فرو رفتن در وادی حیرت عارفانه، که منشأ سود و کمال حقیقی است.

نه از آن حالتیست ای عاقل که در او عقل کس بدید آید

«ای عاقل! (این راه و این مقام) از آن حالت‌ها و مرتبه‌ها نیست،» «که در آن (مقام)، عقل هیچ کس دیده شود (و کاربردی داشته باشد).» این بیت، تأکید مجدد بر فراتر بودن عالم عشق از محدوده‌ی عقل.

نشود باز این چنین قفلی گر همه عقل‌ها کلید آید

«چنین قفلی (راز و حقیقت پیچیده‌ی الهی)، باز نمی‌شود،» «حتی اگر تمامی عقل‌ها (ی بشر) به عنوان کلید آن باشند (و بخواهند آن را باز کنند).» این بیت، تمثیلی برای نشان دادن پیچیدگی و رازآلود بودن حقایق الهی که با عقل محض قابل گشودن نیستند.

وسعت دریای حق و نشنیده شدن بانگ‌ها

مولانا به بی‌کرانگی دریای حق و بی‌اثری سخنان در آن اشاره می‌کند:

گر درآیند ذره ذره به بانگ آن همه بانگ ناشنید آید

«اگر (موجودات) ذره ذره با بانگ و فریاد (به سوی حق) وارد شوند،» «آن همه بانگ (در وسعت حق) ناشنیده می‌آید (زیرا در مقابل عظمت او ناچیز است).» این بیت، بیانگر عظمت و وسعت بی‌کران حقیقت الهی، که در آن هر صدایی ناچیز می‌شود.

چه شود بیش و کم از این دریا بنده گر پاک وگر پلید آید

«(در وسعت) این دریا (ی حقیقت مطلق)، چه چیزی کم یا زیاد می‌شود؟» «(اگر) بنده پاک باشد یا پلید باشد (یعنی ورود بنده پاک یا پلید هیچ تأثیری بر وسعت و کمال دریای حق ندارد).» این بیت، تأکید بر بی‌نیازی و کمال مطلق خداوند که ورود یا عدم ورود بنده (با هر صفتی) هیچ تغییری در ذات او ایجاد نمی‌کند.

قدرت تحول‌بخش دریای عشق

مولانا به قدرت دگرگون‌کننده‌ی این دریا اشاره می‌کند:

هر که رو آورد بدین دریا گر یزیدست بایزید آید

«هر کس که به این دریا (ی حقیقت و عشق الهی) روی آورد (و به آن بپیوندد)،» «اگر (حتی) یزید (نماد پلیدی و شر) باشد، تبدیل به بایزید (نماد پاکی و عرفان والا، بایزید بسطامی) می‌شود.» این بیت، اوج بیان قدرت تحول‌بخش عشق الهی که می‌تواند حتی بدترین افراد را به بالاترین درجات پاکی و عرفان برساند.

نکات مهم

  • برتری ذوق دین: لذت‌های معنوی بالاتر از لذت‌های دنیوی هستند.
  • محدودیت عقل: عقل جزئی در درک حقایق عرفانی ناتوان است و با جذبه‌ای به هم می‌ریزد.
  • دعوت به حیرت: رهایی از عقل و فرو رفتن در حیرت عارفانه موجب سود حقیقی است.
  • رمزآلودگی حقایق: اسرار الهی با کلید عقل گشوده نمی‌شوند.
  • عظمت بی‌کران حق: در برابر وسعت حقیقت الهی، هر صدایی ناچیز و بی‌اثر است.
  • بی‌نیازی خداوند: کمال و وسعت حق مطلق، با وجود یا عدم وجود بندگان تغییر نمی‌کند.
  • قدرت تحول‌بخش عشق: دریای عشق می‌تواند هر موجودی را از نهایت پلیدی به اوج پاکی و کمال برساند.

نتیجه‌گیری

غزل ۹۸۷ مولانا، دعوتی شورانگیز به پشت سر نهادن عقل جزئی و غرق شدن در دریای بی‌کران حیرت و معرفت الهی است. مولانا در آغاز، با مقایسه‌ی “ذوق دین” و “شهد دنیا”، برتری مطلق لذت‌های معنوی را آشکار می‌سازد. او سپس به ناتوانی و حقارت “عقل” در برابر “یک نبیذ” (جذبه‌ی الهی) اشاره می‌کند و به صراحت توصیه می‌کند که “عقل بفروش و جمله حیرت خر”، چرا که سود حقیقی تنها از این “خرید” حاصل می‌شود.

مولانا با تأکید بر اینکه مقام مورد نظرش “نه از آن حالتیست که در او عقل کس بدید آید” و “این چنین قفلی نشود باز گر همه عقل‌ها کلید آید”، بر ورای عقل بودن و رازآلودگی حقایق الهی تأکید می‌کند. او گستردگی و بی‌نهایت بودن “دریا”ی حقیقت الهی را با بی‌اثر بودن “بانگ”های ذرات و عدم تغییر آن با “پاک” یا “پلید” بودن بنده بیان می‌دارد. اوج غزل در بیت پایانی است که مولانا با قاطعیت بیان می‌کند “هر که رو آورد بدین دریا، گر یزیدست بایزید آید”. این بیت، پیامی از قدرت بی‌نظیر و تحول‌بخش عشق الهی است که می‌تواند هر انسانی را، فارغ از گذشته‌اش، به اوج کمال و پاکی برساند. این غزل دعوتی است به رها کردن منطق محدود و تسلیم شدن به نیروی لایزال عشق برای رسیدن به حقیقت محض.

لینک‌های مفید دیگر: فال حافظ ، فال انبیاء ، فال مولانا ، گوگل

کلمات کلیدی: غزلیات دیوان شمس ، تفسیر غزلیات دیوان شمس ، غزلیات دیوان شمس مولانا ، اشعار مولانا ، دیوان مولانا شمس تبریزی ، بهترین اشعار دیوان شمس ، ناب ترین اشعار مولانا ، غزلیات مولانا ، غزلیات مولانا جلال الدین ، رباعیات مولانا ، زیباترین رباعیات مولانا ، اشعار کوتاه مولانا

مطالب پیشنهادی از سراسر وب:

تبلیغات متنی: