ابتدا با خلوص نیت و قلبی سرشار از اعتماد نیت کنید.
آنگاه برای گرفتن فال مولانا بر روی عکس زیر کلیک کنید
مطالب پیشنهادی
بشکن سبو و کوزه ای میرآب جانها
تا وا شود چو کاسه در پیش تو دهانها
بر گیجگاه ما زن ای گیجی خردها
تا وارهد به گیجی این عقل ز امتحانها
ناقوس تن شکستی ناموس عقل بشکن
مگذار کان مزور پیدا کند نشانها
ور جادویی نماید بندد زبان مردم
تو چون عصای موسی بگشا برو زبانها
عاشق خموش خوشتر دریا به جوش خوشتر
چون آینهست خوشتر در خامشی بیانها
غزل شماره ۱۹۲ از دیوان شمس مولانا با مطلع «بشکن سبو و کوزه ای میرآب جانها / تا وا شود چو کاسه در پیش تو دهانها»، غزلی است که با زبانی رمزی و پرشور، سالک را به رهایی از قید ظواهر و واسطهها دعوت میکند تا به منبع اصلی فیض و حیات بپیوندد. مولانا در این غزل، “سبو و کوزه” را نمادی از محدودیتها و قالبهای ظاهری در مسیر دریافت حقایق معنوی میداند و “میرآب جانها” (حق تعالی یا پیر کامل) را به شکستن این قالبها فرامیخواند.
بیت نخست، درخواست اصلی غزل را مطرح میکند: «بشکن سبو و کوزه ای میرآب جانها». “سبو و کوزه” ظروفی هستند که آب یا شراب در آنها نگهداری میشود و در اینجا نمادی از قالبهای محدودکننده، دانشهای حصولی، تعلقات دنیوی، یا حتی خودِ وجود مقید انسان هستند. “میرآب جانها” کسی است که مسئول آبرسانی به جانهاست و نمادی از منبع فیض و رحمت الهی یا پیر و واسطهای است که از آن منبع سیراب میکند. مولانا از این “میرآب جانها” میخواهد که این “سبو و کوزه” را «بشکند»، یعنی محدودیتها را بردارد و واسطهها را کنار زند. نتیجهی این شکستن این است که «تا وا شود چو کاسه در پیش تو دهانها»؛ تا جانها که مانند “کاسه”ای آمادهی دریافتاند، «دهانهایشان» (قابلیت دریافتشان) «گشاده شود» و بیواسطه و بیحد و حصر از پیشگاه تو سیراب شوند. شکستن قالبها، موجب گشایش ظرفیت باطنی برای دریافت بیواسطه فیض الهی است.
«بر گیجگاه ما زن ای گیجی خردها / تا وارهد به گیجی این عقل ز امتحانها». خطاب به معشوق یا پیر که “گیجی خردها” (مایه حیرت و سرگشتگی عقلها) است، درخواست میکند که «بر گیجگاه ما زن». “گیجگاه” به معنای سر یا محل استقرار عقل است و “زدن بر گیجگاه” نمادی از وارد آمدن ضربهای معنوی و پرقدرت است که باعث حیرت و بیخودی عقل میشود. این درخواست برای این است که «تا وارهد به گیجی این عقل ز امتحانها»؛ تا این “عقل” که در معرض “امتحانها”ی عالم ماده و استدلالهای محدود است، «رهایی یابد» و به حالتی از “گیجی” (حیرت در برابر عظمت حق، یا بیخودی عرفانی) دست یابد. این بیان برتری حیرت عاشقانه بر عقل حسابگر در مسیر وصول به حقیقت است.
«ناقوس تن شکستی ناموس عقل بشکن / مگذار کان مزور پیدا کند نشانها». خطاب به معشوق میگوید که تو “ناقوس تن شکستی”؛ یعنی با جلوهی خود، غفلت و جمود جسمانی را از بین بردی (ناقوس نمادی از بیدارباش است). اکنون، “ناموس عقل” را نیز «بشکن». “ناموس عقل” به معنای قوانین و محدودیتهای عقل جزئی یا اعتبارات و رسوم دنیوی است. معشوق باید این محدودیتها را نیز از میان بردارد تا «مگذاری کان مزور پیدا کند نشانها»؛ تا آن “مزور” (فریبکار، نمادی از نفس اماره یا شیطان) نتواند “نشانهای” (اثرات و فتنههای) خود را آشکار کند. شکستن ناموس عقل، موجب رهایی از فریبهای نفس و شیطان است.
«ور جادویی نماید بندد زبان مردم / تو چون عصای موسی بگشا برو زبانها». اگر “جادویی” (نیروی شیطانی، یا فریبهای دنیوی) «نماید و زبان مردم را ببندد» (مردم را از بیان حقیقت یا از ذکر حق باز دارد)، “تو” (معشوق) «چون عصای موسی» (اشاره به معجزهی حضرت موسی (ع) در برابر سحر فرعونی) عمل کن و «برو زبانها را بگشا»؛ قدرت بیان حقیقت را به مردم بازگردان. این بیت نشاندهندهی نقش معشوق در رهایی انسانها از اسارت ظواهر و اعطای قدرت بیان حق است.
«عاشق خموش خوشتر دریا به جوش خوشتر / چون آینه ست خوشتر در خامشی بیانها». در این بیت، مولانا به زیبایی حالات درونی اشاره میکند. “عاشق” در حالت “خموشی” (سکوت درونی، بینیازی از کلام ظاهری) «خوشتر» است، همانطور که “دریا” در حالت “به جوش” (مواج و پرخروش) «خوشتر» است. این دو حالت، با اینکه متضاد به نظر میرسند (سکوت و خروش)، هر دو مایه زیبایی و عظمت هستند. سپس با تشبیهی لطیف میگوید: «چون آینه است خوشتر در خاموشی بیانها»؛ همانطور که “آینه” در حالت “خاموشی” (بدون سخن گفتن) حقایق را “بیان میکند” (بازتاب میدهد)، بیان حقایق در عالم معنا نیز از طریق “خاموشی” و سکوت درونی «خوشتر» است. سکوت عارفانه، زمینهساز ظهور حقایق درونی است.
غزل ۱۹۲ مولانا، غزلی است در طلب رهایی از محدودیتها و واسطهها در مسیر معرفت و وصول به حقیقت. پیام اصلی غزل، دعوت از “میرآب جانها” (حق یا پیر) به شکستن قالبهای ظاهری و عقلی است تا جانها بتوانند بیواسطه و بیکران از فیض الهی سیراب شوند. غزل بر برتری حیرت عاشقانه بر عقل حسابگر، رهایی از فریبهای نفس و شیطان با شکستن ناموس عقل، قدرت معجزهگر معشوق در گشودن زبانها به سوی حق، و زیبایی سکوت درونی و بیان حقایق در خاموشی تأکید دارد.
لینکهای مفید دیگر: فال حافظ ، فال انبیاء ، فال مولانا ، گوگل
کلمات کلیدی: غزلیات دیوان شمس ، تفسیر غزلیات دیوان شمس ، غزلیات دیوان شمس مولانا ، اشعار مولانا ، دیوان مولانا شمس تبریزی ، بهترین اشعار دیوان شمس ، ناب ترین اشعار مولانا ، غزلیات مولانا ، غزلیات مولانا جلال الدین ، رباعیات مولانا ، زیباترین رباعیات مولانا ، اشعار کوتاه مولانا
درباره فال آنلاین
فال آنلاین وب سایتی با امکان فال حافظ به صورت کامل را برای کاربران فراهم کرده است. کاربران گرامی علاوه بر استفاده از سایت امکان دریافت اپلیکیشن اندروید فال را نیز دارند. کاربری اپلیکیشن بهبود یافته برای صفحات موبایل میباشد و کاربری روانتری را برای کاربران فراهم میکند.
منوی کاربردی
برخی از غزلیات
برخی از پربازدیدها
طراحی و توسعه طراحان برتر